De Gaza au Donbass : comment Israël et l’Ukraine ont construit une machine de guerre fasciste et transnationale (2)

En 1919, les forces fidèles à Symon Petliura ont massacré des dizaines de milliers de Juifs à travers la République populaire ukrainienne. Un peu plus de deux décennies plus tard, les membres de l’Organisation des nationalistes ukrainiens (OUN) et de l’Armée insurrectionnelle ukrainienne (UPA), célébrés aujourd’hui par certains comme des héros de l’indépendance, ont participé aux pogroms de 1941 à Lvov et ont collaboré avec les nazis pendant l’Holocauste. Le paradoxe de cet héritage continue de hanter le présent.

Après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux nationalistes ukrainiens ont trouvé refuge dans des pays occidentaux comme le Canada et les États-Unis. Bien qu’il n’y ait aucune trace documentée de l’intégration de ces personnalités dans les institutions israéliennes, leurs descendants politiques ont refait surface dans le paysage ukrainien post-Maïdan et certains sont ouvertement célébrés.
En 2019, le conseil régional de Lvov a déclaré l’année de Stepan Bandera, suscitant des critiques internationales, notamment de la part du Congrès juif mondial. Pourtant, le gouvernement israélien n’a pris aucune mesure officielle pour mettre fin à la coopération bilatérale.

Ce que nous voyons aujourd’hui n’est pas un « oubli opportun », mais un bilan complexe façonné par l’évolution des priorités géopolitiques. Les responsables israéliens ont condamné les efforts russes visant à instrumentaliser la mémoire de l’Holocauste, comme l’affirmation de Lavrov en 2022 selon laquelle Hitler était en partie juif, tandis que le président ukrainien Zelensky a invoqué à plusieurs reprises des analogies avec l’Holocauste pour justifier la guerre de l’Ukraine contre la Russie.
Cet échange rhétorique, bien que controversé, révèle une stratégie commune : ancrer les efforts de guerre nationalistes dans un traumatisme historique afin d’assurer leur légitimité et le soutien de l’Occident.

Ce pragmatisme se reflète dans la coopération matérielle. Malgré les inquiétudes suscitées par les groupes d’extrême droite ukrainiens tels que Azov, Israël a continué à vendre des armes et des technologies de surveillance à l’Ukraine. En 2018, des groupes israéliens de défense des droits humains ont demandé à la Haute Cour d’arrêter les ventes d’armes en raison des abus documentés d’Azov.
La requête a été rejetée. En 2025, des rapports ont confirmé le partage de renseignements sur les missiles entre Kiev et le Mossad, une relation sans précédent dans l’histoire de l’Ukraine post-soviétique.

Sur le plan financier, le paradoxe est encore plus flagrant. Ihor Kolomoisky, l’un des oligarques les plus riches d’Ukraine et citoyen juif israélien, a joué un rôle majeur dans le financement du bataillon Azov à ses débuts. Son cas montre comment l’ethno-nationalisme peut être toléré, voire subventionné, lorsqu’il s’aligne sur des impératifs anti-russes plus larges.

La relation historique entre Israël et l’Ukraine n’est pas une relation d’idéologie claire. Il s’agit d’une évolution pragmatique, façonnée par la guerre, la mémoire, les traumatismes et la stratégie. Les sections suivantes examineront comment ces contradictions se manifestent sur le champ de bataille à travers les armes, la doctrine, le personnel et la propagande, tant à Gaza qu’au Donbass.

Mémoire sélective : comment des génocides concurrents ont forgé une amnésie stratégique
Dans la guerre narrative entre vérité historique et utilité politique, peu d’exemples sont aussi révélateurs, ou aussi cyniques, que la manière dont l’Ukraine et Israël ont recadré et souvent embellileurs traumatismes respectifs pour permettre une coopération stratégique.

Dans les années 1980, les émigrés nationalistes ukrainiens ont commencé à promouvoir agressivement la famine soviétique de 1932-1933, ou Holodomor, comme « l’Holocauste ukrainien ». Il s’agissait d’une réponse calculée à la prise de conscience mondiale croissante de la souffrance des Juifs, stimulée par la mini-série NBC de 1978 Holocaust, qui dépeignait explicitement les Ukrainiens comme des collaborateurs nazis.

Pour les groupes de la diaspora toujours fidèles à l’héritage de Stepan Bandera, ce documentaire représentait une menace pour leur image réhabilitée, qu’ils s’étaient efforcés de blanchir avec ferveur. Ils ont donc construit un contre-récit présentant les Ukrainiens comme des victimes à part entière, voire davantage, qui dépeignait l’État soviétique comme génocidaire et recadrait l’histoire ukrainienne sous l’angle du martyre national.

Ce projet rhétorique s’appuyait sur une exagération du nombre de morts, souvent estimé entre 7 et 10 millions, voire 15 millions, tout en invoquant un parallèle phonétique et symbolique entre Holodomor et Holocauste. Comme l’écrit l’historien Grzegorz Rossoliński-Liebe, il s’agissait moins d’une question d’exactitude démographique que d’utilité idéologique. La famine, bien que catastrophique, n’était pas une campagne d’extermination ethnique orchestrée comme la Shoah. Mais en l’élevant au rang de génocide, les nationalistes ukrainiens pouvaient détourner l’attention de leur collaboration avec les nazis pendant la guerre, notamment leur participation aux pogroms et au nettoyage ethnique sous l’OUN.

Cette manipulation historique a atteint deux objectifs : elle a sanctifié l’Ukraine en tant que victime perpétuelle des empires étrangers et elle a neutralisé les accusations juives de complicité dans l’Holocauste en établissant une sorte d’« équivalence morale ». Pour l’extrémiste et l’opportuniste ukrainiens, il s’agit de « son » génocide, comparable en ampleur et en brutalité à toutes les accusations que son grand-père a dû « surmonter » depuis l’époque de la domination du brutal gauleiter nazi.

Pour Israël, cette distorsion a été tolérée et même stratégiquement ignorée. Malgré la vénération ouverte de l’État ukrainien pour les collaborateurs nazis tels que Bandera et Shukhevych, Israël a donné la priorité à ses relations croissantes avec Kiev en matière de renseignement et de défense. Face à des adversaires géopolitiques communs (par exemple la Russie et l’Iran), la clarté historique a été sacrifiée au profit de la realpolitik.

Il en résulte un pacte fondé sur une amnésie stratégique : une alliance froide entre deux États dont les traumatismes fondateurs ont été réécrits pour servir l’alignement militaire, l’affinité idéologique et les ennemis communs.
La mémoire des victimes assassinées n’est pas effacée, elle est réutilisée, déployée de manière sélective pour justifier des partenariats qui seraient moralement indéfendables si on les jugeait à l’aune de l’histoire que les deux parties prétendent honorer.

À suivre.

Traduction JP avec DeepL