Sayyed Hassan Nasrallah : De l’abîme de 1967 à la porte de la libération

Mais Sayyed Hassan Nasrallah et son peuple n’ont pas seulement donné à la Palestine quelque chose pour lequel nous leur serons éternellement reconnaissants. Ce qu’ils ont donné était bien plus grand. Sayyed a été l’un des architectes de la transformation la plus décisive de l’histoire de la résistance palestinienne. Il a contribué à forger les conditions stratégiques, régionales et politiques d’un espace géopolitique rebelle qui constitue aujourd’hui une véritable alternative de résistance.

Cette réalisation l’emporte même sur l’immense soutien militaire et les sacrifices humains offerts par le Hezbollah pendant quatre décennies.

Une telle transformation n’aurait jamais pu voir le jour sous l’emprise étouffante de l’ordre arabe officiel, un ordre qui non seulement n’a pas soutenu cette transformation, mais qui a activement œuvré pour la réprimer et l’effacer.
Ce n’est qu’avec l’émergence d’une nouvelle réalité, forgée par Sayyed Nasrallah et la résistance islamique au Liban, que ces conditions sont devenues possibles. Et c’est après la victoire de mai 2000 que la résistance palestinienne s’est enfin relevée ; pour la première fois depuis des décennies, elle s’est redressée.

Au commencement, il y eut mai

Le 25 mai 2000, dans la scène finale et humiliante d’un retrait israélien chaotique, un épisode qui a terni à jamais la réputation de tous les soldats sionistes, un officier vaincu et brisé nommé Benny Gantz a verrouillé la porte de Fatima dans le sud du Liban.
Gantz, comme son État, croyait qu’une porte en fer pouvait d’une manière ou d’une autre mettre fin aux conséquences d’une défaite aussi amère.

Mais ce jour-là, et cette défaite, la première du genre dans l’histoire de la lutte arabo-sioniste, ont marqué le début du changement le plus significatif et de la transformation stratégique la plus radicale de l’histoire de la résistance palestinienne et du mouvement de libération arabe au sens large.
Mai 2000 n’a pas été simplement une victoire militaire. Ce n’était pas seulement la preuve que la résistance pouvait triompher. Ce n’était pas non plus simplement une source d’espoir renouvelé pour les Palestiniens. C’était la naissance d’un contre-mouvement historique dans la région, qui nous a ramenés dans le temps, avant la Naksa et tout ce qui a suivi.

Sous la direction de Sayyed Hassan Nasrallah, le Liban n’était pas encore entièrement libéré. Mais l’horizon de la libération de la Palestine, longtemps obscurci, s’est soudainement ouvert. Pour la première fois depuis des décennies, les fondements d’un véritable mouvement de libération nationale en Palestine ont commencé à prendre forme.

Depuis la séparation catastrophique entre l’Égypte et la Syrie – et plus précisément depuis juin 1967 – nous avions plongé, et été plongés, dans l’abîme de l’idéologie de « l’ennemi invincible ». Cet abîme a englouti le sentiment d’identité de la population arabe, déformé la compréhension de notre ennemi et désorienté notre vision du monde.

S’ensuivit une longue et douloureuse descente : Camp David, Oslo et Wadi Araba, autant d’étapes marquantes dans l’effondrement d’une région dont le poids historique, civilisationnel et culturel avait autrefois le potentiel de remodeler l’ordre mondial.

Puis vint Nasrallah. En mai 2000, il traça une voie alternative vers la Palestine. Il prit en main toute une nation, non seulement pour la sortir de cet abîme, ni simplement pour lui redonner confiance en elle, mais pour la conduire, pas à pas, à se rallier derrière lui à la porte de Fatima. Cette porte, qui semblait incroyablement lointaine depuis le fond de ce gouffre idéologique quelques mois plus tôt, semblait soudain proche. Et à travers cette porte, les Arabes l’ont vue.

Le monde l’a vue. Même l’ennemi a vu que la Palestine était proche. Plus proche qu’ils n’osaient le croire.
Ce fut non seulement le tournant le plus profond de l’histoire moderne de la Palestine, mais aussi le moment où la résistance arabe et palestinienne, pour la première fois depuis des générations, s’est relevée.

Après la guerre de juin 1967

Comparée à d’autres guerres régionales et guerres civiles ayant des implications régionales, la guerre de juin 1967 n’était même pas un conflit de moyenne envergure. Elle se situait quelque part entre une guerre de petite et moyenne envergure en termes de portée et de structure. Elle n’a duré que six jours, avec environ 20 000 victimes. Même le théâtre géographique et militaire des opérations était nettement plus restreint que dans d’autres guerres : de la Corée (1950-1953) au Vietnam (1955-1975), en passant par la guerre Iran-Irak (1980-1988) et même la guerre d’octobre 1973.

Les guerres entre l’Inde et le Pakistan entre 1965 et 1971, qui se sont déroulées à la même période que la guerre de juin 1967, ont mobilisé près de 1,5 million de soldats de chaque côté et se sont déroulées sur des territoires plus de dix fois plus grands que la Palestine historique.

Pourtant, l’attention académique, intellectuelle et politique accordée à ces guerres, bien que non négligeable, est insignifiante par rapport à la vaste littérature – militaire, stratégique, idéologique et psychologique – produite autour de la guerre arabo-sioniste de juin 1967.

La plupart des ouvrages consacrés aux guerres indo-pakistanaises se limitaient aux dimensions militaires et, plus tard, à la stratégie nucléaire. La guerre de Corée, sans doute l’un des conflits les plus importants sur le plan stratégique depuis la Seconde Guerre mondiale, a entraîné la Chine, les États-Unis et l’Union soviétique dans un tournant décisif de la guerre froide. Elle a redessiné la carte géopolitique de l’Asie pendant plus de six décennies, conduit à la division de la Corée et établi une présence militaire américaine dans la région qui se poursuit encore aujourd’hui.

Pourtant, malgré son ampleur – couvrant une zone géographique beaucoup plus vaste, durant trois ans et faisant plus de trois millions de morts –, elle est devenue la « guerre oubliée », éclipsée par la guerre des États-Unis au Vietnam.

La guerre de 1967, en revanche, est devenue la défaite militaire la plus mythifiée de l’histoire arabe moderne. Les conséquences idéologiques et psychologiques de la défaite se sont avérées bien plus destructrices que la guerre elle-même. Les machines de propagande sionistes et occidentales, et même certains secteurs des médias arabes, ont investi massivement dans la dramatisation de la signification de la guerre et l’exagération de ses conséquences.

De nombreux intellectuels et commentateurs publics arabes, par conviction ou par ignorance, ont évalué la guerre d’une manière qui a finalement servi ses objectifs réels : non seulement des gains territoriaux ou politiques pour l’entité sioniste et l’alliance occidentale, mais aussi une transformation stratégique de la perception que les Arabes ont d’eux-mêmes. Au lieu de la considérer pour ce qu’elle était, une défaite évitable et maîtrisable, ils ont accepté sa version exagérée et l’ont traitée comme irréversible.
Ce faisant, ils ont contribué à paralyser tout effort collectif arabe visant à la surmonter, à se regrouper et à remporter la victoire.

En 1967, les intérêts de l’entité sioniste, du système impérial occidental et de certains segments de la classe dirigeante arabe se sont alignés avec une clarté frappante. Dans tout le monde arabe, les régimes structurellement liés aux puissances occidentales et soutenus par des réseaux d’intellectuels, de médias et d’élites culturelles se sont joints à l’effort visant à remodeler la région et sa conscience politique selon le récit qu’ils avaient construit autour du résultat de la guerre.

Les conséquences de la guerre de 1967 n’ont pas seulement été exagérées sur le plan militaire. Son coût économique supposé a également été gonflé, délibérément et systématiquement, apparemment pour ouvrir la voie à une nouvelle réalité politique, les politiques dites d’ouverture, comme le note Ali Kadri dans The Unmaking of Arab Socialism.

Cette inflation n’était pas le fruit du hasard. Dans une série d’essais intitulée The Egyptian Economy in a Quarter Century : 1952–1977, il était affirmé que « les pertes de la guerre des Six Jours se situaient entre 20 et 24 milliards de livres égyptiennes, soit près de cinq fois le PIB réel de l’Égypte en 1967 ». Pourtant, selon l’indice de développement mondial, l’économie égyptienne a connu une croissance de 1 % en 1968.

La guerre n’avait causé que des dommages matériels limités aux infrastructures, et les pertes militaires avaient été rapidement compensées grâce au soutien des pays arabes et de l’Union soviétique. Comme l’explique Kadri, « il est très improbable qu’une telle économie subisse des pertes de cette ampleur au niveau de ses infrastructures et de son PIB, et parvienne malgré tout à enregistrer une croissance positive l’année suivante ». Ces inventions visaient à rationaliser le changement politique qui a suivi, et qui a finalement conduit à Camp David.

Ce que la guerre visait réellement – et a partiellement réussi à briser – c’était l’immense poids historique, culturel et civilisationnel du monde arabe. Si la région reste vitale pour les intérêts impérialistes occidentaux (pétrole, marchés, armes), un coup d’œil à la carte et une lecture élémentaire de l’histoire révèlent que la patrie arabe, plus que toute autre, recèle le potentiel, s’il est réveillé, d’inspirer la résurgence de l’ensemble du Sud global.

Aucune autre nation, y compris l’Inde, le Pakistan, la Corée ou le Vietnam, ne représente une telle menace pour l’ordre mondial.

Cette vaste alliance d’intérêts occidentaux, sionistes et arabes qui a vu le jour en juin 1967 n’a pas simplement exploité le moment de la défaite, elle existait bien avant. Depuis la dissolution de l’union syro-égyptienne, cette structure d’intérêts s’est renforcée. La séparation n’a pas seulement ouvert la voie à la Naksa, elle a posé les bases d’une ère post-défaite : une ère qui a produit une rationalité arabe défaitiste, une imagination politique fracturée et une contre-doctrine imprégnée du langage sioniste et des présupposés coloniaux.

Cette séparation a marqué le début d’une nouvelle phase historique. Une phase au cours de laquelle la doctrine révolutionnaire arabe qui avait dominé depuis la Nakba, enracinée dans la lutte anticolonialiste, l’unité arabe et la libération de la Palestine, a été progressivement démantelée.

L’idée d’un compromis (que ce soit par une solution politique, des négociations ou des résolutions internationales) a commencé à gagner du terrain. Elle a progressivement remplacé l’objectif de libération, malgré des tentatives répétées – souvent trompeuses – non seulement de séparer les deux concepts, mais aussi de les brouiller délibérément.

En réalité, la réévaluation avait déjà commencé. Même avant la Naksa, l’effondrement de l’union syro-égyptienne avait déclenché une vague de révision idéologique dans tout le monde arabe, qui ne fit que s’intensifier avec la défaite de 1967. Elle frappa au cœur de la conscience politique arabe, brisa des lignes rouges établies de longue date et jeta les bases du discours officiel que nous entendons aujourd’hui.

Le concept de « compromis » a commencé à remplacer l’objectif de « libération ». Peu à peu, le langage des négociations, des solutions politiques et des résolutions internationales a remplacé celui de la résistance et de l’émancipation.

Ce discours de compromis a donné naissance à un nouveau langage, à de nouveaux arguments et à une nouvelle rhétorique. Rétrospectivement, il s’est avéré tragiquement efficace, capable de tromper l’opinion publique et de rallier le soutien à ce qui était, au fond, un recul.

Le revirement de l’OLP

L’Organisation de libération de la Palestine (OLP), en particulier sa faction dominante, s’est retrouvée empêtrée dans les dynamiques de pouvoir arabes et internationales en pleine mutation, façonnées par ses intérêts, sa structure, ses connexions et sa base sociale.
Lorsque l’OLP a adopté le « programme politique provisoire » lors du 12e Conseil national palestinien au Caire en 1974, la vision et la conception du mouvement en matière de libération nationale ont été réduites à un seul objectif : l’indépendance politique.

Il ne s’agissait pas d’un malentendu, mais du résultat d’intérêts régionaux et mondiaux bien établis. Dès le début, le mouvement de libération a été divisé selon des lignes sociales et politiques, et ces fractures ont alimenté les tensions internes qui ont marqué l’OLP depuis sa création.

Ce changement reflétait une réalité plus large : les mouvements de libération nationale évoluent dans des contextes géopolitiques plus larges, ajustant leurs stratégies et leurs méthodes en fonction de l’évolution des forces régionales et mondiales. La transition de l’OLP de la lutte armée à la diplomatie, soulignée par le moment et le lieu de la réunion du Caire en 1974, était emblématique de ce changement.

La crise palestinienne ne résultait pas seulement des divisions internes entre les élites et de leurs programmes concurrents, souvent invoqués pour expliquer la scission de 2007, mais aussi de conditions externes.
Elle a été façonnée par la manière dont ses dirigeants se sont engagés dans un nouvel ordre régional arabe et une doctrine arabe officielle qui favorisait l’élite de l’OLP, lui permettant de dominer ses rivaux.

Cette trajectoire, qui trouve ses racines dans les conséquences de la défaite de 1967, explique pourquoi Oslo en 1993 n’était pas le fond, mais une autre étape d’un déclin continu. Pour inverser cette tendance, il fallait rien de moins qu’un bouleversement régional capable de forger un nouveau cadre arabe et de ramener la lutte palestinienne sur sa voie initiale, en se redressant après des décennies de bouleversements.

La résistance offre une nouvelle base

Puis vint Sayyed Hassan Nasrallah.
Il comprit, avec une clarté inhabituelle, la nécessité d’un espace géopolitique alternatif pour la résistance palestinienne, tout en reconnaissant l’immense poids culturel et civilisationnel du monde arabe et islamique. Il chercha à faire revivre et à exploiter cet héritage, le transformant en une arme plus puissante que les armes.
Il est remarquable que cette tâche n’ait pas été confiée à un grand État arabe, mais au leader d’un mouvement de résistance au Liban, le deuxième plus petit pays arabe et un pays déjà divisé sur l’idée même de résistance.

La mission de Sayyed Nasrallah ne s’est jamais limitée à la libération des terres libanaises occupées. Lui et ses camarades ont construit un véritable mouvement de résistance, qui allait au-delà de l’indépendance politique et visait une véritable souveraineté. Ils ont jeté les bases d’un projet de résistance arabe, créant un espace régional susceptible de contribuer à ramener la lutte palestinienne sur sa trajectoire d’avant 1967.

En Palestine, le rôle du Hezbollah s’est étendu bien au-delà du soutien matériel et militaire, qu’il a effectivement fourni. Sayyed Nasrallah a offert quelque chose de plus grand : la création d’un cadre géopolitique et idéologique dans lequel la résistance pouvait se développer et progresser vers Jérusalem.

Cette base a comblé le vide laissé par l’effondrement du projet de l’OLP, donnant naissance à un modèle de résistance authentique et local qui a inspiré une nouvelle génération de combattants. Le nouveau modèle de résistance était ancré dans l’héritage culturel, civilisationnel et historique qui avait été occulté après la défaite de 1967.

La contribution de Sayyed Nasrallah n’était rien de moins qu’une renaissance révolutionnaire de l’esprit arabe et islamique. Il a mobilisé l’histoire, la culture et l’identité d’une manière que même les puissances les plus riches et les plus fortes de la région n’ont pas pu égaler.

Contrairement aux gestes symboliques de « libération des terres occupées » au détriment de la souveraineté, le projet qu’il a mené a provoqué des guerres et de l’hostilité précisément parce qu’il remettait en cause non seulement les puissances coloniales, mais aussi l’ordre arabe né de la défaite de 1967.

Et cette confrontation se poursuit aujourd’hui.

Il s’agit d’une traduction éditée d’un article initialement publié en arabe.